第 13 章
基督徒的盼望。— 林後 5:1-10 (R.V)
在林後 4:1-18 結尾處以最籠統的方式呈現的對未來的展望，在此處被使徒帶入了更明確的細節。這段經文是他著作中最困難的部分之一，受到了各種各樣的解釋；然而，它給普通讀者留下的第一印象，很可能比最精巧的釋經更接近真理。事實上，當心靈在相互衝突的論點衝擊下不再左右搖擺時，人們往往會回歸到這種第一印象。
使徒一直在談論他那每日死亡的生命，在本章的第一節，他審視了這種死亡可能最終導致肉身死亡的可能性。這只是一種可能性，因為在他生命的結尾，基督隨時可能降臨並預先戰勝那最後的仇敵，這始終是可以想像的。儘管如此，這仍是一種可能性；我們這地上的帳棚若拆毀了；我們所居住的帳棚可能被收起。使徒以何種盼望面對這種突發狀況？「若這事臨到我們，」他說，「我們有從神而來的建築，不是人手所造，在天上永存的房屋。」這裡的每一個字都指出了這新房屋與舊房屋之間的對比，並且偏向於新房屋。舊的是帳棚；新的是建築：舊的雖然不是字面上的人手所造，卻具有許多人造物品的特質與缺陷；新的則是神的工作與神的賞賜：舊的是會朽壞的；新的則是永恆的。當保羅說我們在「天上」有這房屋時，很明顯它並非指天堂本身；它是一個取代並超越舊身體的新身體。它在天上，意指它是神的賞賜；它是祂在祂所在之處為我們預備的，我們將在那裡穿上它。「我們有它」意指「它是我們的」；任何更精確的定義都必須在文本之外尋找根據。
第二節 {林後 5:2} 將我們帶到了這段經文的歧義之一。「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」我們的修訂本（R.V）讀作「我們在這帳棚裡嘆息」。英語讀者從「我們在這帳棚裡嘆息」這句話中得到的含義，極有可能是「在我們目前的身體裡，我們嘆息」。這也是邁耶（Meyer）及許多學者所捍衛的含義。但不可否認的是，εν τουτω（在此）並不自然地指代 η επιγειος ημων οικια του σκηνους（我們地上的帳棚）。如果它意指「在這個身體裡」，它必須特別附屬於 σκηνους（帳棚），而 σκηνους 在子句中只是一個從屬詞。在新約的其他地方，εν τουτω 意指「因此」或「為了這個緣故」（參見林前 4:4；約 16:30：「我們因此信你是從神出來的」），我傾向於在此處採取這種含義：「為了這個緣故——即因為我們是這樣一個盼望的繼承者——我們嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」如果保羅沒有盼望，他就不會為未來嘆息；但那從他胸中擠出嘆息的渴望本身，就成了等待他的榮耀的見證。正如人們常指出的，同樣的論點也見於羅馬書 8:19 及後續經文。受造之物切望等候神的眾子顯出來，這證明了這種顯現將在適當的時候發生。屬靈的本能是預言性的。神將它們植入靈魂，絕非為了讓它們失望。正是關於這種不朽的渴望——這正是此處所討論的盼望——耶穌說：「若是沒有，我就早已告訴你們了。」
第三節 {林後 5:3} 陳述了實現這一盼望所帶來的巨大收穫：「倘若穿上 [這新身體]，我們就不至於赤身了 [即沒有任何身體]。」我無法認為，特別是考慮到林後 5:4，這兩節經文（林後 5:2-3）除了保羅渴望基督在死亡之前降臨之外，還有其他含義。如果基督先降臨，使徒將藉由轉變而非脫去舊身體來獲得新身體；他將會，可以這麼說，在舊身體之上穿上它（ἐπενδύσασθαι）；他將免於死亡的戰慄恐懼；他將不會經歷舊帳棚被拆毀、變得無家可歸且赤身的狀態。我們不需要研究希伯來人或希臘人關於陰間靈魂狀況的觀點來理解這些話；這個概念，儘管是比喻性的，對每個人來說都帶有其自身的含義與印象。這在第四節中得到了重申而非證明：「我們在這帳棚裡的人，嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」將 βαρουμενοι（「被重擔壓住」）理解為人在身體中受到的憂慮與苦難的重擔是很自然的，但這裡也像林後 5:2 的類似情況一樣，該詞的正確指涉是向前的。壓迫保羅並使他嘆息的，是他渴望逃避「脫下身體」的強烈願望，是他極度渴望看見耶穌降臨，並非經歷死亡那可怕的體驗，而是讓必朽壞的穿上不朽壞的，讓必死的穿上不死的，而無需經歷那種試煉。
這似乎夠清楚了，但我們必須記住，保羅在第一節中所表達的信心，旨在應對這種願望未被滿足的情況，即必須面對死亡、帳棚必須被拆毀的情況。「如果這事臨到我們，」他說，「我們有另一個身體在等待我們，遠比我們留下的那個要好，因此我們滿有信心。」我們認為，如果在新身體被穿上的那一刻，死亡就發生了，這種盼望所激發的信心自然會最為完美；如果死亡是轉變場景中的初始階段，在那場景中所有必死的都被生命吞滅；如果它不是將基督徒引入一種「赤身」的狀態——儘管是暫時的，但在思想與想像中卻是一片空白——而是他進入屬天生命的門戶；如果「離開身體」在最完整的意義上，立即等同於「與主同住」。事實上，這正是許多學者對這段經文的理解，而那些這樣解讀的人，發現這是使徒在末世論教導中的一個決定性轉折點。他們說，在《帖撒羅尼迦前書》中，甚至在《哥林多前書》中，保羅的末世論本質上仍然是猶太式的。基督裡的死人是 οι κοιμωμενοι 或 οι κοιμηθεντες（「睡了的人」）；關於他們的狀況沒有明確的說法；只是暗示在耶穌再來並使他們從死裡復活之前，他們得不到不朽壞的身體。換句話說，那些在基督再來之前死去的人，面臨著一段未知時間的「赤身」的令人心寒的前景。在這裡，這種恐懼被使徒所獲得的新啟示，或他所達到的新洞見所驅散：死亡與榮耀之間不再有這樣的間隔；屬天的身體立即被穿上；被稱為 κοιμασθαι（「睡著」）的狀態從未來中消失了。薩巴蒂爾（Sabatier）和施米德爾（Schmiedel）採納了這一觀點，並從中得出了極端的結論。根據施米德爾的說法，這標誌著一個極其重要的進步。與基督生命不斷團契的宗教公設，因 κοιμασθαι（睡著）的概念而受到破壞，現在得到了滿足；基督從天降臨、同時復活與審判變得多餘；審判被轉移到了死亡的時刻，或者更確切地說是轉移到了在世生命期間的發展過程中；最後，永恆福樂的地方從地球（猶太教和早期基督教的觀點，保羅可能也持有，因為他沒有給出相反的跡象）轉移到了天上。這一切，進一步指出，是對希臘靈魂不朽學說的一種或多或少接近的近似，甚至可能是在其影響下部分構思出來的；同時，它也是《帖撒羅尼迦前書》的法利賽末世論與像約翰福音 5:24 這樣成熟的基督教教義之間的中間站：「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」
對於使徒對未來的展望會受到修正——即他有能力獲得，甚至確實獲得了隨著經驗對現世與來世之間聯繫的更深洞見——這一觀點在原則上沒有任何反對意見。但保羅本人似乎完全沒有意識到這一點，這無疑與上述對所謂變化的估計相悖。他不是一個心智在不知不覺中運作，並在不知不覺中從一個立場轉向另一個立場的人。他若不是一個善於反思的人，就什麼也不是。根據薩巴蒂爾和施米德爾的說法，他在觀點上做了一個革命性的改變——一個如此巨大的改變，以至於薩巴蒂爾認為這封書信，特別是這段經文，是他所有著作中對於理解其神學發展最重要的一段；然而，與這些新的革命性思想並列，甚至在同一口氣中說出的，我們發現舊的觀點依然未受干擾地存在著。根據施米德爾的說法，同時復活與審判現在應該是不可能的了；但在林後 4:14 中，復活的出現方式與在《帖撒羅尼迦前書》中完全一樣，而在林後 5:10 中，審判的出現方式也與他從始至終的所有書信完全一樣。至於「與主同住」與「主再來」之間的不一致，這在後來的歲月裡也再次出現：保羅寫信給腓立比人說，他有離世與基督同在的願望；而在同一封信中又說主近了，我們等待救主從天降臨。在研究整個主題時，誤導性的觀念可能在於假設「在基督裡睡了的人」處於某種陰沉、淒涼的狀態，可以被公平地描述為「赤身」。新約中沒有一個字支持這種觀點。當我們看見人們在信心裡死去時，我們看見的是完全不同的景象。「今日你要同我在樂園裡了。」「主耶穌，接收我的靈魂。」「我看見那些為神之道被殺之人的靈魂，每個人都得了一件白袍。」當保羅在《帖撒羅尼迦前書》中談到那些睡了的人時，其明確意圖是表明那些存留到基督再來的人，並不比他們有任何優勢。「耶穌基督為我們死，」他寫道（帖前 5:10），「叫我們無論醒著、睡著，都與祂同活。」他在類似的語境中使用了最富表現力的一個詞（帖前 4:14）：「神也必將那些睡了的人與耶穌一同帶來 [αξει]。」本格爾（Bengel）說：Suave verbum（這是一個溫柔的詞）：dicitur de viventibus（這是指活著的人）。我們難道不能同樣有力地說，不僅是「de viventibus」（指活著的人），而且是「de viventibus cum Iesu」（指與耶穌同活的人）嗎？那些睡了的人與祂同在；他們與祂一同在福樂中；他們存在的模式或許我們無法想像，但這絕不是一件令人恐懼退縮的事。我們在此居住的舊帳棚被拆毀，是一件令人不得不退縮的事，這就是為什麼保羅寧願基督降臨，從而免去死亡的痛苦與恐懼。在展望死亡時，他提到新身體作為他信心的基礎，因為它是基督徒盼望的最終實現，是救贖的冠冕（羅 8:23）。但他並不是說，除非在死亡的那一瞬間賜下新身體，否則死亡會將他引入一個可怕的虛無，並將他與基督隔絕。薩巴蒂爾和施米德爾的解釋所依據的這一假設，完全是毫無根據的，因此儘管它表面上看起來合理，但必須堅決拒絕。當我們被邀請去觀察保羅所謂的觀點改變的契機，即他在林後 1:8-10 中最近所遭遇的危險時，這種拒絕就更顯得必要。我們被要求想像，一直確信自己能活著看見基督再來的保羅，已經與死亡近距離接觸，這種經歷迫使他在宗教中尋求一種比他迄今為止所構思的任何盼望與安慰，更能應對死亡之可怕的盼望。因此產生了上述的巨大進步。但說一個生命時刻處於危險中的人，直到這時才想到死亡，這難道不荒謬嗎？有人能認真相信，正如薩巴蒂爾所言，「使徒此前從未關心的死亡形象，（在此）第一次進入了他教義的範圍」嗎？任何了解保羅為人的人，能斷言恐懼與自憐賦予了他一種屬靈視野的擴展，而任何對喪親門徒的同情，以及對那些在耶穌裡睡了的人的團契感，都無法賦予他這種擴展嗎？誰願意相信就相信吧，對我來說，這簡直是不可思議的。這段經文關於末世的事，並沒有說出任何與《帖撒羅尼迦前書》、《哥林多前書》、《腓立比書》或《提摩太後書》不一致的話：它在一個特殊的情況下表達了恆久的基督徒信心與盼望——「身體的救贖」；這是信徒所擁有的（ἒχομεν）；它是我們的；而使徒並不關心去確定盼望成為眼見的時間點。「無論發生什麼，」他說，「即使死亡本身來臨，這也是我們的；正因為它是我們的，儘管我們害怕可能必須脫去舊身體的必要性，並渴望逃避它，我們也不會讓它使我們驚惶。」
使徒在談到基督徒盼望的終局時，不能不提到它的條件與保證。「那為這事培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據。」在新約中，未來從未以投機的方式被考慮；沒有什麼比討論靈魂不朽更不像使徒的了。對於保羅來說，死後生命的問題不是一個形上學的問題，而是一個基督教的問題；任何配得上生命之名的保證，不是人類本性的內在構成，而是對聖靈的擁有。沒有聖靈，保羅就不可能擁有他那樣的確據，那樣凱旋的盼望；沒有聖靈，現在也不可能有這樣的確據。因此，在純粹投機的基礎上批評基督徒的盼望是徒勞的，試圖在這樣的基礎上建立它也是徒勞的。那盼望與那使我們經歷到「那叫基督從死裡復活者的靈住在我們裡面」時的體驗是一體的，離開了這種體驗，它甚至無法被理解。但說除了在基督裡沒有永恆的生命，並不等於接受所謂的「條件性不朽」；這只是接受「條件性的榮耀」。
第五節 {林後 5:5} 標誌著一個停頓：在隨後的這三節中，保羅描述了他懷著基督徒的盼望，面對現在的所有條件與未來的各種選擇時的心境。「我們時常坦然無懼，」他說。「我們知道，我們住在身內，便與主相離——與祂有一段距離。」這並非意味著團契被打破，或靈魂與基督的愛隔絕：它只是意味著地非天，而保羅痛苦地意識到了這一事實。這正是林後 5:7 所證明的：我們離開了主，即我們真正的家，因為「我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。」有一個世界，一種存在的模式，是保羅所展望的，那是一個實際眼見的世界：他將在那裡處於基督的面前，面對面看見祂（林前 13:12）。但在此期間，他所經過的世界並非那個直接顯現的世界；相反，它是一個信心的世界，它僅藉由強烈的屬靈確信來實現那個未來的顯現世界；保羅的旅程是穿過一片信心之地。一路上，他的信心使他保持勇氣；誠然，當我們想到它所確保的一切，想到聖靈所保證的一切，他寧願離開身體，與主同住。
「啊！主是如此美好，祂對被放逐者的微笑如此甜美，以至於那些無意中遇見祂的人，再也無法轉向塵世；而那些看見祂在遠方復活，在神右邊歡迎他們的人，竟忘記了家鄉與土地，渴望著那美麗的耶路撒冷。」
如果他必須做出選擇，他會傾向於這一邊，而不是另一邊；但選擇權不在他，所以他並沒有無條件地表達自己。整段經文的語氣預示了腓立比書 1:21 及後續經文：「因我活著就是基督，我死了就有益處。但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是必要的。」沒有什麼比一種僧侶式、懦弱的死亡願望更不像使徒的了。他為自己的呼召而歡欣鼓舞。對他來說，向人們講述神在耶穌基督裡的愛，是超越一切的喜樂。但另一方面，也沒有什麼比在當下失去對未來的視野，在服事人群中忘記那將要顯現的榮耀更不像他的了。他站在兩個世界之間；他感受到了兩者全部的吸引力；在聖靈的憑據中，他知道他在那裡和這裡都擁有一份基業。正是這種對生命維度的意識，使他顯得如此引人入勝；他從未寫過一句沉悶的話；他的靈魂不斷地受到來自大地與天堂的衝動所激盪，被來自人類生命那黑暗而混亂海洋的微風所拂過，被基督所居住的光輝高處的靈感所觸動。如果我們尋求活在同樣的精神中，我們不必害怕「出世」的指責；這種指責既虛假又陳腐。如果我們能以接近原始力量的程度恢復那原始的盼望，那將是不可估量的收穫。它不會使我們對世上的職責不忠，但它會使我們勝過世界。
在結束這個主題時，使徒敲響了更為嚴肅的音調。基督的盼望不僅激發了某種情感上的氣質，也喚醒了某種道德上的氣質。它使人充滿勇氣與屬靈的渴慕，同時也使人在道德上變得熱忱與剛強。「所以我們也立了志向」——直譯為「我們以……為志向」，這是唯一合法的志向——「無論是住在身內，離開身外，都得蒙祂的喜悅。」存在的形式並非最重要的。一個人或許覺得活到基督再來比較好，或者在祂再來之前死去，立刻與祂同在比較合乎心意；但最要緊的是，無論處於何種存在狀態，都要在祂眼前蒙悅納。「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報。」基督的盼望並未被基督臺前的審判所遮蔽；相反，它被維持在與其相稱的神聖高度上。我們被禁止輕忽這份盼望。經上記著說：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」我們不必刻意去尋求這節經文與保羅「信徒在基督耶穌裡蒙悅納」這一教導之間的正式調和；我們能感受到兩者必然都是真實的。如果說「因神的恩典白白稱義」的教義是必須向罪人傳講的，那麼本段經文所教導的「精確報應」的教義，則對基督徒而言具有主要的意義與重要性。這裡所關注的僅僅是基督徒，而報應的律法是如此精確，以至於每個人都被說成是領回、帶走他自己在身內所行的事。在這個世界上，我們還沒有看見任何事情的終局。我們眾人都將在基督臺前顯露出來；我們所隱藏的一切都將被揭露。生命冊現在是合上的，但到那時必會展開。我們在身內所行的事，無論善惡，都將回到我們身上。每一個虔誠的意念與每一個罪惡的意念；每一個隱秘的禱告與每一個隱秘的咒詛；每一件不為人知的善行與每一件隱藏的自私行為：我們都將再次看見它們。儘管我們多年未曾想起，甚至可能已經完全遺忘，我們仍必須承認它們是屬於我們自己的，並承擔它們。站在生命的盡頭，這難道不是一件莊嚴的事嗎？這難道不是真實的事嗎？即使是那些能與使徒一同說「既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」的人，也知道這是何等真實。不，他們比任何人都更清楚，因為他們比別人更理解神的聖潔，而這段經文正是特別對他們說的。如果這種報應的教義消失，道德意識就無法維持其剛強與完整；如果我們藉著這樣的經文被呼召在主裡並在祂所啟示的盼望中激勵自己，我們同時也受到警告：惡不能與神同居，祂斷不以有罪的為無罪。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對於使徒對未來的展望會受到修正——即他有能力獲得」：本段反映了自由派神學對保羅末世論發展的觀點；其他宗派如保守派福音派則主張保羅的末世論在各書信中具有內在的一致性，認為「與主同住」與「基督再來」並無矛盾，而是強調信徒在死亡與復活之間與基督的團契。
2. 「但說除了在基督裡沒有永恆的生命，並不等於接受所謂的」：本段涉及「條件性不朽」與「條件性榮耀」的討論；其他宗派如傳統改革宗或天主教則主張靈魂本質上是不朽的，並強調永恆的刑罰或福樂是基於神的公義與恩典，而非靈魂是否具備不朽的條件。
3. 「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身」：本段反映了對「信徒審判」的理解；其他宗派如部分極端恩典論者可能主張信徒在基督裡已無審判，而傳統新教則強調信徒雖不被定罪，但仍需在基督臺前為其行為受報，以彰顯神的公義。